Morir en paz debería ser un derecho tan básico como vivir con dignidad. Sin embargo, en pleno siglo XXI, la eutanasia sigue siendo un tema envuelto en controversia, debates éticos, religiosos y legales que desdibujan su propósito esencial: permitir una muerte digna. En muchos lugares del mundo, quienes desean ponerse fin a su sufrimiento físico o psicológico se enfrentan a un entramado de obstáculos burocráticos, sociales y legales. El dilema, más allá de una cuestión médica o legislativa, se convierte en una lucha por la libertad personal. ¿Es justo que una persona sea obligada a seguir viviendo en condiciones que van en contra de su propia idea de dignidad? La discusión no solo se trata de acortar la vida, sino de permitir que cada ser humano tenga la autonomía de decidir cuándo y cómo partir, sobre todo cuando la vida se ha transformado en un sufrimiento prolongado.
Roxana Kreimer, filósofa, doctora en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires, periodista y divulgadora argentina, abordó este tema en profundidad en su canal de YouTube, La Brújula Filosófica, con el video titulado simplemente “Eutanasia”. En este episodio, Kreimer se adentra en el concepto de una muerte digna, exponiendo ejemplos reales que han generado debates intensos y cómo estos han influido en legislaciones recientes. Además, analiza casos en los que médicos han aplicado la eutanasia activa pese a la ausencia de leyes que la respalden legalmente, impulsados por una ética que, en muchos casos, se adelanta a las normativas vigentes. La autora señala que la ciencia ha evolucionado para prolongar la vida humana, pero la ética no siempre acompaña estos avances, dejando en segundo plano la calidad de vida frente a la obsesión de alargarla a toda costa.
¿Cómo hallar una muerte digna?
El concepto de muerte digna aparece en múltiples escenarios donde la ética, la filosofía y la legislación chocan con la realidad del sufrimiento humano. Kreimer recuerda casos como el de Ramón Sampedro, cuya lucha por el derecho a morir con dignidad quedó plasmada en la película Mar adentro (2004), dirigida por Alejandro Amenábar. Sampedro, tetrapléjico tras un accidente, dedicó años de su vida a luchar por la legalización de la eutanasia en España, un sueño que solo se hizo realidad años después de su fallecimiento. Su historia no solo generó un debate nacional, sino que despertó una conversación global sobre el sufrimiento físico, la autonomía del individuo y el derecho a morir sin dolor ni humillación. La idea central es que, para muchos, el verdadero horror no es la muerte en sí, sino el sufrimiento prolongado en una vida que ha dejado de ser digna.
La muerte digna también se encuentra en el corazón de historias menos conocidas, pero igualmente impactantes, como la de Ana Estrada en Perú. Esta psicóloga, afectada por una enfermedad degenerativa que deterioraba sus músculos lentamente, emprendió una batalla legal contra el Estado peruano para obtener el derecho a morir en paz. Finalmente, una corte le otorgó el derecho a acceder a la eutanasia, un precedente judicial que abrió una grieta en el muro legal que, hasta ese momento, impidió que los ciudadanos peruanos tomaran decisiones sobre su propia muerte. La historia de Estrada pone en evidencia una paradoja inquietante: muchas personas deben luchar durante años para obtener una libertad que debería ser inherente al ser humano.
Cuando la vida no da más
En su exposición, Kreimer no solo aborda casos emblemáticos, sino que también reflexiona sobre el envejecimiento poblacional en el mundo. En Europa, por ejemplo, el crecimiento acelerado de la población mayor de 80 años plantea nuevos desafíos éticos y sociales. Muchos ancianos no temen tanto la muerte como la prolongación de una vida que se ha vuelto sinónimo de sufrimiento, dependencia y soledad. La cuestión de la muerte digna se convierte, entonces, en una discusión sobre el respeto a la autonomía personal y el derecho a decidir hasta qué punto vale la pena sostener una existencia marcada por el dolor físico y emocional. La pregunta es inquietante: ¿es justo forzar a alguien a seguir viviendo, aun cuando su voluntad y su sufrimiento indican que ha llegado el momento de partir?
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La cultura y el cine han servido como espejos de este debate. La más reciente película de Pedro Almodóvar, La habitación del lado (2024), pone el tema de la muerte digna en el centro de la conversación. Tilda Swinton interpreta a una mujer con cáncer terminal que, en ausencia de una ley que permite la eutanasia en Nueva York, pide a su amiga (Julianne Moore) que la acompaña en sus últimos momentos mientras toma una pastilla letal. La trama refleja una realidad dolorosa: aunque el 72% de la población estadounidense apoya la eutanasia, las leyes en muchos estados siguen negando ese derecho. La distancia entre el consenso social y la legislación vigente demuestra que, incluso en democracias avanzadas, la libertad de morir sigue siendo una libertad restringida.
Una muerte dialogada
La situación en Uruguay también revela cómo el arte puede ser un catalizador del cambio social. El documental Una puerta ahí (2023) narra la historia de Fernando Sureda, quien padecía esclerosis lateral amiotrófica (ELA). A través de conversaciones profundas con el doctor Enric Benito, Sureda reflexiona sobre el sentido de la vida y el dolor, mientras lucha por una muerte digna. Aunque Uruguay no ha legalizado la eutanasia, el impacto del documental ha generado un debate que podría influir en futuras legislaciones. Estas narrativas personales no solo humanizan el debate, sino que también ponen de manifiesto la importancia de empatizar con quienes enfrentan el sufrimiento en la carne propia.
En el plano internacional, la eutanasia ha avanzado de manera desigual. Países como Holanda, Bélgica, Canadá, Colombia y España han legalizado la eutanasia activa bajo estrictos criterios médicos y éticos. En Holanda, por ejemplo, se permite que pacientes con enfermedades incurables que sufran de manera insoportable accedan a una muerte asistida, siempre que el deseo de morir sea claro, consciente y reiterado. En Suiza, las clínicas como Dignitas y Exit ofrecen servicios de asistencia al suicidio, donde el propio paciente ingiere la sustancia letal, después de cumplir con rigurosos procedimientos médicos y psicológicos. Estos países han entendido que el derecho a una muerte digna es una extensión del derecho a vivir con autonomía.
La muerte se viste de médico
Sin embargo, no todas las experiencias han sido positivas. El informe Remmelink, publicado en Holanda, reveló que un 27% de los médicos había tomado la decisión de poner fin a la vida de un paciente por piedad, incluso sin su consentimiento explícito, debido a su incapacidad cognitiva. Esta estadística plantea interrogantes éticos delicados: ¿cómo garantizar que las decisiones sobre la muerte sean siempre tomadas de manera consciente por el propio paciente? El riesgo de que la eutanasia se aplique sin consentimiento abre un terreno de debate sobre los límites de la compasión médica y el respeto a la autonomía personal.
En América Latina, la situación legal varía considerablemente. Colombia se convirtió en pionera al reconocer el derecho a la eutanasia en 1997, mientras que, en Argentina, a pesar de que se han presentado proyectos de ley desde 2022, aún no se ha aprobado ninguna legislación definitiva. El vacío legal en países como Perú y Uruguay deja a las personas con enfermedades terminales atrapadas en una red de incertidumbre y sufrimiento, obligándolas a buscar alternativas ilegales o viajar a países donde puedan ejercer su derecho a una muerte digna. Estos vacíos demuestran que la eutanasia no es solo un debate ético, sino también un problema de justicia social.
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La fría crueldad de la ética
El caso de Marcelino Cereijido, relatado por Liliana Hecker en Diálogos sobre la vida y la muerte, ilustra la tragedia que puede surgir cuando las leyes impiden una muerte digna. El padre de un amigo suyo, tras enviudar, fue llevado de Buenos Aires a México sin su consentimiento. A pesar de las súplicas de su hijo para que se le permitiera morir en paz, los médicos prolongaron su vida durante diez años en condiciones lamentables. La carga emocional y económica destruyó a su familia. Este caso plantea una pregunta fundamental: ¿tiene sentido prolongar la vida a cualquier costo, incluso cuando se convierte en un castigo para el paciente y sus seres queridos?
La eutanasia, cuyo origen etimológico proviene del griego y significa «buena muerte», no busca desvalorizar la vida, sino todo lo contrario: reafirmar su dignidad. Defender la posibilidad de morir con dignidad es también defender el derecho a vivir con dignidad. Es una cuestión de autonomía personal, de respeto por la libertad individual y de compasión por el sufrimiento ajeno. Negar este derecho es obligar a las personas a vivir una existencia que puede ser, en algunos casos, inhumana.
Las sociedades que han comprendido esto han legislado a favor de la eutanasia, estableciendo procesos rigurosos para asegurar que se respete la voluntad del paciente. Sin embargo, en muchas partes del mundo, morir sigue siendo un proceso rodeado de tabúes, restricciones legales y miedos sociales. El reto ahora es encontrar un equilibrio entre el respeto a la vida y el reconocimiento de que, a veces, la muerte es el acto más humano y compasivo. La eutanasia, más que un debate sobre la muerte, es una conversación sobre la libertad. Y en esa conversación, el derecho a una muerte digna no debería ser un privilegio reservado para unos pocos, sino una libertad tangible para todos aquellos que la necesitan.
